Bercakap-cakap dengan seorang Biksu Buddha Italia-Argentina di Meksiko

[ad_1]

Berbicara dengan Venerable Nandisena

Morgan Zo Callahan

Jilotepec, Veracruz, Meksiko

Selasa, 6 April 2010

Kami di sini, Yang Mulia Nandisena dan saya, bersama-sama lagi menghadapi rumput hijau yang luas, mencair ke dalam hutan di sekitarnya. Nandisena memberi tahu saya tentang makanan dan perusahaan yang lezat dia dan beberapa muridnya memiliki malam sebelumnya dengan keluarga setempat. Kami sedang berbicara tentang Dharma, orang-orang Meksiko yang baik hati, dari Vihara Dhamma, satu-satunya biara Theravadan di Amerika Latin. Kami sedang berbicara tentang topik yang luhur dan masalah sehari-hari yang sangat biasa. Dia baru saja selesai menerjemahkan Dhammapada dari Pali ke Spanyol. Ven. Nandisena senang menyelesaikan upaya cinta ini, karena itu adalah terjemahan Spanyol pertama dari komentar kuno versi Dhammapada yang dikaitkan dengan Buddhaghosa (abad kelima).

Bhikkhu Nandisena lahir pada tahun 1954 di Argentina; dia adalah murid dari U Silananda dari Burma. Dia ditahbiskan sebagai biarawan pada tahun 1991 di California.

Saya telah mengunjungi dan berbicara dengan Bhikkhu pada tahun 2008 dan 2009.

Saya sekarang ingin bertanya pada Ven. Nandisena tentang hari-hari kuliahnya. Saya sadar bahwa dia adalah seorang mahasiswa di tahun 1970-an. Saya merenungkan "pikiran / hati gejolak" saya sendiri di akhir tahun 60 & # 70; s & awal tahun 709. Di Argentina, itu adalah masa "Perang Kotor" (Guerra Sucia), 1970 hingga 1983, di mana kekerasan yang disponsori negara terhadap aktivis, mahasiswa, jurnalis, gerilyawan dan simpatisan. Diperkirakan 10.000 orang terbunuh atau "menghilang."

Saya juga tertarik untuk melihat bagaimana pengajarannya dan menanyakan pendapatnya tentang dua penulis yang saya baca: Steven Batchelor dan Achaan Chah.

Apa yang terjadi di Vihara Dhamma dan di Meksiko?

MZC: Saya perhatikan Anda sekarang memiliki 32 orang retret di sini. Itu pasti menggembirakan bagi Anda.

BN: Ini adalah liburan Paskah dan saya senang orang-orang di sini di Meksiko meluangkan waktu untuk datang ke sini. Kami bahkan harus mengecewakan 20 orang dari Puebla yang ingin datang, karena kami tidak punya tempat. Biara kami telah dibuka selama 11 tahun dan orang-orang mengunjungi situs web kami; kami memiliki milis. Kami memiliki loteng lantai tiga kecil yang kami buat menjadi asrama. (Tertawa) Beberapa orang harus tinggal di sana, tetapi sepertinya tidak ada yang keberatan. Cuacanya bagus, tidak hujan, dan kami tidak punya masalah dengan listrik atau air saat ini. Saya harap Anda datang sendiri dan bermeditasi bersama kami.

(Kami berbicara sebentar tentang bekerja dengan remaja jalanan dan anak-anak.)

Bagaimana Anda menemukan Meksiko tahun ini? Ceritakan tentang pekerjaan untuk anak-anak jalanan di Matraca.

MZC: Saya sangat terangkat oleh begitu banyak sukarelawan muda tahun ini; ada semangat yang berkembang untuk ingin berbagi dan mendorong remaja berkecil hati yang telah saya temui.

Ya, ada juga keinginan banyak remaja untuk menjadi terlalu materialistis, hanya mencari uang. Ada masalah keracunan, baik fisik maupun mental. Tahun ini, seperti yang telah saya lakukan di masa lalu, saya akan pergi ke jalanan sangat terlambat dan menemukan anak-anak muda yang saya kenal yang baru saja terbuang dari menggunakan inhalansia, thinner dan sejenisnya. Saya menyaksikan beberapa orang yang menghancurkan otak mereka. Saya pernah bertemu dengan orang tua yang anaknya diculik dan dipaksa melacurkan diri. Jadi ada sisi penonaktifan pengalaman saya di Meksiko ini dan juga senang melihat semangat baru kesukarelaan dan kesadaran yang melayani orang lain dengan bijak dan penuh belas kasih membawa sukacita bagi kita. Sungguh orang-orang hebat.

Mungkin, karena kita semua, anak muda mungkin menempatkan kebahagiaan di tempat yang salah. Kalau saja saya memiliki lebih banyak kekuatan dan posisi, lebih banyak kesenangan, maka saya akan benar-benar bahagia. Tentu saja, kami berdua mengerti berapa banyak pemuda yang menderita kemiskinan dan masih menderita kemiskinan. Sangat mudah untuk bersikap kritis saat kita diberi makan dengan baik. Di sisi positif, saya melihat kantong pengaruh untuk mempromosikan nilai-nilai spiritual dan pelayanan kepada orang lain. Saya telah melihat orang-orang muda meninggalkan situasi jalanan dan yang sekarang bekerja atau pergi ke sekolah, dan saya merasakan penghargaan dan antusiasme mereka untuk hidup. Saya telah berbicara dengan penduduk asli yang membangun kehidupan mereka dan merawat keluarga mereka dengan martabat yang besar.

BN: Sudah ada banyak kekerasan di Meksiko seputar narkoba dan geng. Pemerasan, penculikan. Bahkan para pekerja miskin di sini dipaksa memberi uang kepada para penjahat untuk "perlindungan." Orang tidak bicara; mereka diintimidasi sehingga mereka tidak akan pergi ke pihak berwenang. Tidak semua izin tepercaya. Seluk beluk politik dan aturan dan peraturan Meksiko menakutkan. Jadi ini adalah bagian dari iklim di mana kita harus mengajarkan jalan damai Buddha. Kami senang bahwa kami dapat menjadi pengaruh kecil untuk mengundang orang untuk belajar dan bermeditasi. Dan, tentu saja, ada unsur-unsur indah dalam masyarakat Meksiko juga. Kami mencoba untuk tetap sabar dan pada saat ini. Orang-orang telah membuat saya benar-benar di rumah di sini.

Pengalaman Bhikku sebagai Mahasiswa Universitas di Argentina, 1970-an

MZC: Anda tumbuh besar di Argentina sebagai seorang Katolik?

BN: Sebagian besar keluarga di Argentina adalah umat Katolik nominal, beberapa lebih dari yang lain. Keluarga saya tidak menekan saya untuk mengikuti agama Katolik. Dari sana, saya melanjutkan ke universitas. Anda melakukan apa pun yang Anda inginkan; Anda mengikuti atau tidak mengikuti agama apa pun. Itu terserah Anda. Saya tidak memberi banyak perhatian pada agama. Itu di tahun 70-an dan Anda tahu bagaimana kehidupan yang bergejolak di Argentina. Ada kudeta militer; ada pelanggaran hak asasi manusia yang besar. Orang-orang melawan pemerintah. Banyak pembunuhan. Demonstrasi. Saya berada di Universitas di Cordova ketika ada bom, pembunuhan, dan penembakan. Itu tempat yang mudah menguap. Saya belajar ekonomi, dan saya berada di tengah-tengah para demonstran dan pihak berwenang.

Saya bersimpati dengan kebutuhan akan hak asasi manusia, tetapi ditunda oleh kekerasan dari kedua belah pihak. Dekan universitas saya ditembak mati di pintu masuk. Seseorang datang dan menembaknya dengan jarak kosong karena alasan politik. Ini membuat dampak yang kuat pada saya. Saya berpikir: apa yang ada di balik semua kebencian dan pemborosan hidup manusia?

Saya tinggal di lantai sembilan sebuah gedung dan sebuah bom didirikan di sana karena seorang pria yang bekerja dengan pemerintah tinggal di sana bersama istri dan anak perempuannya. Saya menyaksikan banyak hal yang mengerikan. Saya menyelesaikan studi saya, kemudian melakukan beberapa studi pascasarjana di Italia dalam pembangunan ekonomi, dan mulai bekerja, tetapi saya terpengaruh oleh semua kekerasan ini dan terbuka untuk menemukan beberapa sumber spiritual, beberapa kebijaksanaan. Saya mulai dengan filsafat Barat dan saya punya nenek yang sangat menyukai Borges. Seperti yang Anda ketahui, Borges tertarik pada agama Buddha. Saya ingin membaca dan tahu, tetapi tidak sampai saya meninggalkan Argentina, saya mulai belajar dan berlatih agama Buddha.

MZC: Ya, Jorge Luis Borges, penulis dan penyair Argentina, meninggal pada 87 pada 1986. Dia menulis sebuah buku kecil, What is Buddhism? Apa yang membuat saya terkesan tentang Borges, yang kehilangan penglihatannya pada usia 50, adalah perbandingan pandainya yang sensitif terhadap orang buta. "Penyair seperti orang buta dapat melihat dalam kegelapan … ketika aku berpikir tentang apa yang telah hilang, aku merenung: siapa yang lebih mengenal mereka daripada orang buta? Setiap pikiran menjadi alat." Borges berbicara tentang ketidak-substansialan hal-hal dan mempertanyakan cara biasa kita dalam memahami dan memahami.

Bertemu Guru

Jadi Anda datang ke Amerika Serikat pada tahun 80-an dan memiliki keberuntungan untuk bertemu dengan guru Anda, U Silananda pada tahun 1985?

BN: Ya, awalnya saya belajar agama Buddha Tibet dan U Silandanda sedang mengajar Theravada. Jadi saya memilah berbagai cara dalam agama Buddha. Awalnya saya tidak tahu. Saya beruntung bertemu U Silananda, dan saya tertarik untuk menjadi muridnya. Dia bisa masuk ke dalam Empat Kebenaran Mulia. Guru saya mengatakan kepada saya untuk tidak percaya, tetapi mengalami sendiri. Jadi saya menyukai kebebasan ini, dan saya mulai bermeditasi dan belajar. Saya tidak membutuhkan iman buta, tetapi saya mulai mengalami dan melihat Empat Kebenaran Mulia untuk diri saya sendiri. Ada kesedihan yang mulia dalam hidup dan ada jalan yang layak untuk melatih pikiran dan hati untuk memahami penderitaan ini dan melihat bagaimana itu bisa dihilangkan. Saya melakukan retret meditasi dan belajar dengan guru saya. U Silandanda terutama mengajarkan Abidhamma. Saya menjadi tertarik untuk mempelajari Tipitaka, tiga ajaran Kanon Pali yang merupakan sutta-sutta (khotbah-khotbah Sang Buddha), Vinaya (disiplin untuk biarawan dan biarawati), dan Abidhamma (rangkuman realitas psikis-fisik).

Saya memutuskan bahwa jika saya ingin masuk lebih dalam ke agama Buddha, saya perlu ditahbiskan sebagai bhikkhu; Saya ingin mempersembahkan hidup saya untuk itu. Jadi saya ditahbiskan pada tahun 1991 dan menghabiskan lima tahun dengan pembimbing saya. Kami mulai datang ke Meksiko dan memulai biara ini pada tahun 1999.

MZC: Apakah Anda pergi ke Burma? Apa kesan Anda tentang para biarawan di sana? Sebagai pengunjung, saya bisa merasakan ketenangan di sini di biara; Saya melihat bahwa orang-orang berlatih meditasi duduk dan berjalan. Ada kualitas nyata yang dapat dirasakan ketika orang-orang berkumpul untuk fokus pada pemahaman diri dengan keterbukaan, dengan rasa kesegaran.

BN: Hal yang luar biasa bagi saya di Burma adalah pengabdian rakyat pada Buddhisme Theravada; para biarawan sangat serius tentang mempelajari Kanon Pali. Mereka biarawan sangat ortodoks; mereka mempelajari tata bahasa Pali sesuai dengan metode kuno. Meskipun ini adalah negara miskin, orang-orangnya sangat baik. Dan mereka hidup dalam kondisi yang sangat sulit. Saya pikir Buddhisme telah banyak membantu, tetapi di sisi lain, saya bertanya-tanya apakah orang-orang terlalu sabar, jika mereka terlalu banyak menanggungnya. Saya bertanya pada diri sendiri apakah orang-orang harus mentoleransi begitu banyak.

MZC: Terkadang kesabaran bisa berarti takut; bersikap baik bisa menjadi kegelisahan untuk menyenangkan. Ada ketakutan ketika Anda memiliki pemerintahan yang represif seperti itu.

BN: Ya. Dan ini bisa menjadi masalah. Anda tahu aturan yang dikenakan 2500 tahun yang lalu dan biasanya diterapkan individu ke individu. Tapi bagaimana dengan masyarakat? Dan pemerintah? Kita perlu memahami sila dari perspektif sosial dan organisasi juga. Ketika Anda, misalnya, di sebuah lembaga, pemerintah, perusahaan, cara Anda merujuk kepada orang lain sangat penting. Apakah institusi merujuk sesuai dengan preseden etis? Masyarakat tidak bisa harmonis tanpa etika. Pemerintah tidak bisa hanya mengendalikan yang lain; perusahaan tidak bisa hanya memaksimalkan laba. Jadi kita perlu menerapkan sila pada konteks masyarakat yang lebih luas ini.

MZC: Anda belajar banyak tentang kekerasan sistemik ketika Anda menjadi mahasiswa?

BN: Ya dan saya melihatnya sekarang di Burma dan di dunia. Saya memberikan presentasi tentang etika baru-baru ini ke pengadilan di Xalapa. Kami berbicara tentang bagaimana lembaga dapat terlalu sering bertindak seperti pemangsa daripada bersikap adil terhadap rakyat. Bagaimana kita bisa mengatakan kita melayani orang lain jika kita mengeksploitasinya? Pada masa Sang Buddha, Anda akan dibawa ke raja jika Anda melakukan ganti rugi. Sederhana. Hukuman atau grasi diberikan dengan cepat. Sekarang jauh lebih rumit. Masyarakat modern menuntut kita menerapkan etika secara lebih luas.

MZC: Jadi Anda melatih dan menjadi seorang biarawan. Apa pengalaman Anda ketika Anda mulai bermeditasi secara teratur dan mengikuti sila? Bagaimana rasanya menjadi begitu dekat dengan guru Anda, U Silananda?

BN: Saya mengubah hidup saya. Sebelum saya hanya membaca, tetapi ketika Anda bertemu dengan seorang guru dan tetap dekat dengan seorang guru, itu adalah perubahan besar. Aku berbalik. Saya merasakan transformasi dengan berlatih dan belajar dari guru saya. Saya menemukan kebahagiaan batin dan kedamaian. Saya merasa saya menemukan kesempatan untuk mengetahui apa yang Sang Buddha ajarkan. Saya tinggal dengan guru saya sampai dia meninggal; bahkan setelah saya datang ke Meksiko, saya biasa menemani guru saya ketika dia bepergian. Saya tinggal bersamanya selama hampir 20 tahun.

MZC: Dalam tradisi Theravada, apa peran guru? Anda mempelajari agama Buddha Tibet pertama di mana guru, guru, sebenarnya memberi inisiatif. Orang Tibet sangat dekat dengan guru yang dapat membangunkan orang lain, karena mereka sendiri terjaga. Guru memiliki kualitas yang menarik Anda ke dalam wawasan, ketenangan, kebijaksanaan, integritas moral dan welas asih.

BN: Kami tidak konsep seperti yang mungkin orang Tibet. Kami tidak mengatakan bahwa Anda menerima transmisi apa pun. Sang Buddha berkata sebelum dia meninggal bahwa Dhamma, ajarannya, akan menjadi guru. Di Theravada, Anda memiliki pembimbing dan pengajar; pembimbing memberi Anda disiplin (Vinaya) dan guru memberi Anda ajaran (Dhamma). Anda dapat tetap dengan guru Anda dan guru Anda, tetapi setelah Anda belajar, itu adalah ajaran-ajaran yang penting dan, tentu saja, hidup Anda sendiri dari ajaran-ajaran itu. Ya, ini adalah orientasi yang berbeda dari tradisi guru. Pada saat yang sama, salah satu guru benar-benar mewujudkan ajaran dan ada hubungan yang pasti dengan guru satu-satunya. Guru telah melalui proses menerapkan ajaran ke kehidupan sehari-hari. Sangat membantu bagi saya untuk memiliki seorang guru untuk berbicara tentang apa yang terjadi dalam meditasi saya. Apa pun yang muncul dalam diri saya, bahkan apa yang disebut pengalaman "lebih tinggi", saya selalu dibimbing oleh guru saya untuk mengenali karakteristik universal dari keberadaan, penderitaan, perubahan, ketidakkekalan dan tidak ada diri. Untuk melihat hal-hal sebagaimana adanya adalah definisi kebijaksanaan. Andalah yang harus melihat.

Melalui semua tahapan bersama guru saya, saya merasakan saat-saat bahagia. Guru saya mengajari saya untuk tidak memiliki harapan; bukan hanya untuk berlatih, untuk menjadi puas di semua tahap latihan seperti itu akan terungkap, untuk berada di saat ini. Anda tidak mengatakan: "Saya berusaha keras untuk tercerahkan." Anda tidak fokus pada tujuan masa depan. Begitu banyak Vipassana adalah menerima hal-hal sebagaimana adanya, bukan ingin hal-hal menjadi berbeda. Alami apa yang Anda alami. Kata Pali, khanti, kesabaran, memiliki makna yang mendalam: bahwa Anda hanya mempercayai terungkapnya realitas, untuk menerima kehidupan dan kesadaran ketika mereka datang kepada Anda.

MZC: Apakah ini menerima mempengaruhi pekerjaan Anda di sini di Meksiko?

BN: Ya, sangat banyak. Ketika kita sedang dalam retret, misalnya, saya menerima bahwa orang-orang sedang berurusan dengan samsara "Meksiko" mereka, dengan kesulitan yang, ya universal, tetapi juga sangat khusus untuk orang-orang Meksiko. Saya tidak tahu bagaimana saya akan bisa menghadapi kehidupan di Meksiko setiap hari. Jadi saya mencoba untuk mempraktekkan penerimaan ini; Saya membiarkan diri saya sendiri semakin memahami bagaimana orang-orang Meksiko menjalani hidup mereka di sini di Meksiko. Saya mendengarkan lebih banyak. Meskipun saya harus mengatakan, saya tidak mempraktekkan apa yang dapat disebut sebagai bentuk kuat dari Buddhisme "yang terlibat" dalam arti sering berada di luar dalam masyarakat. Kami memiliki retret di sini hampir setiap bulan. Saya pergi keluar untuk memberi ceramah; Terkadang saya menikmati makanan bersama orang-orang di rumah mereka, yang sangat bagus. Saya juga pergi ke Argentina dan Chili untuk memberi retret dan pembicaraan. Saya tahu bahwa ada kebutuhan dalam Buddhisme untuk memiliki lebih banyak keterlibatan sosial, untuk menjadi lebih dalam pendidikan. Saya mencoba untuk mengkomunikasikan kebutuhan ini ketika kita pergi ke konferensi internasional, seperti yang baru-baru ini disponsori oleh raja di Bangkok.

Mengajarkan dan Menimbang Vegetarisme

(Kami berbicara tentang hewan-hewan di biara dan saya menunjukkan Bhikku beberapa gambar hewan biara yang saya ambil dalam perjalanan terakhir saya.) Bhikku animasi ketika bermain dengan binatang.)

MZC: Hewan-hewan di sini adalah tuan rumah yang luar biasa juga. Sangat ramah dan penasaran.

BN: Tertawa. Kami mungkin akan segera mendapatkan kambing. Anda tahu ekonomi ini? Mereka memerah susu kambing. Kambing betina melahirkan kambing billy, tetapi tidak ada gunanya bagi kambing billy. Jadi setelah 40 hari, mereka membunuh kambing jantan untuk dimakan. Jadi kita akan mengadopsi seekor kambing jantan. Dan lihat dari sana jika kita dapat menambahkan lebih banyak. Kami makan seafood di sini, tapi saya suka biara untuk menjadi vegetarian sepenuhnya. Kami masih mengikuti praktik tidak makan setelah tengah hari.

Anda tahu kondisionalitas hal-hal; salah satu masalah besar Meksiko adalah perdagangan narkoba. Tetapi konsumen di AS dan Kanada adalah bagian darinya; semuanya saling terkait. Anda adalah bagian dari rantai itu.

MZC: Semua hal adalah efek dan penyebab satu sama lain. Interdependensi.

BN: Benar. Jadi semakin sedikit kita menjadi penyebab atau kondisi untuk penghancuran hewan, itu adalah situasi yang lebih baik, meskipun di Theravada kita dapat makan daging tanpa melanggar sila.

MZC: Apakah orang-orang di sini mengubah Anda dan cara Anda memahami dan menerapkan ajaran?

BN: Ya, semakin saya tinggal di sini, semakin saya memahami masalah-masalah yang unik bagi orang-orang di sini. Saya menghubungkan lebih banyak dan saya lebih simpatik. Dan saya juga belajar. Selama retret kami ada wawancara. Saya melihat bahwa orang-orang memiliki berbagai macam masalah. Terkadang, saya merasa seperti seorang psikolog. Saya mendengar. Saya menyadari bahwa orang-orang tidak datang ke sini hanya untuk belajar tentang agama Buddha, tetapi untuk mengatasi beberapa masalah. Saya melihat bahwa banyak orang ingin tahu apa yang ada di balik ketidakpuasan mereka dengan begitu banyak bidang kehidupan, dengan pemerintah, ekonomi, keluarga, kekacauan batin.

MZC: Luar biasa. Anda berfokus pada individu manusia; Anda mendengarkan dan belajar juga. Anda membuka hati Anda kepada para peserta retret dan bertanya kepada mereka. Anda bertanya apa yang membuat seseorang bahagia dan damai di tengah situasi kehidupan tertentu. Apakah Anda mengalami bahwa beberapa retret, bahkan di tengah masalah, yang akan berlanjut, menemukan beberapa wawasan tentang kebahagiaan itu? Mungkin mereka menemukan sukacita melayani orang lain serta mengenal hati-pikiran mereka sendiri?

BN: Ya, melayani orang lain itulah yang membuat kita bahagia. Itu paradoksal. Anda melupakan diri sendiri ketika Anda melayani orang lain. Pada saat yang sama, kita harus bekerja untuk mengetahui pikiran kita dan mengembangkan kehidupan beretika, belajar untuk tidak menyebabkan penderitaan orang lain. Orang lain sama seperti kita bahkan dengan perbedaan kita. Jadi, tanggung jawab kita untuk membuat tindakan kita "tidak bercacat." Kami belajar bagaimana berhubungan dengan masalah yang tak terelakkan.

Saya termasuk bukan manusia dalam hal ini seperti binatang. Akhir-akhir ini saya menjadi tertarik pada kelompok, yang mencoba melindungi hewan, seperti PETA. Saya ingin tahu apa prinsip filosofis dibalik PETA. Saya terkejut menemukan itu tidak berdasarkan agama. Mereka mengikuti filsuf utilitarian abad ke-17, seperti John Stewart Mill dan Jeremy Bentham. Anda tahu: hewan memiliki perasaan dan kita tidak ingin membuatnya kesal. Hewan memiliki kapasitas untuk menderita, dan kita harus bertindak demi kepentingan setiap makhluk. Ada seorang penulis, Peter Singer, yang menulis tentang ini dalam Anthem of Animal Liberation. Dalam agama Buddha, makhluk-makhluk yang tidak melukai ada di dalam filsafat kita.

MZC: Saya melihat dalam jadwal Anda bahwa Anda memiliki waktu bicara dan pertanyaan dan jawaban. Apa pembicaraan yang telah Anda berikan, dan apa beberapa pertanyaan yang ditanyakan? Apakah Anda merasa para retret memiliki kesempatan untuk melewati akademik dan mengajukan pertanyaan yang benar-benar ingin mereka tanyakan?

BN: Ya, itu kuncinya. Retret ini kami ajarkan beberapa kisah dari Dhammapada, dan orang-orang mengajukan beberapa pertanyaan tentang kisah-kisah itu. Pertanyaannya lebih panjang dari pembicaraan, dan sebagian besar pertanyaannya adalah tentang kehidupan individu seseorang. Jadi ini bahkan lebih penting daripada pertanyaan tentang cerita. Cerita-cerita adalah batu loncatan untuk mengetahui apa yang benar-benar ingin ditanyakan orang. Saya berbicara selama satu jam dan kemudian kami berdialog selama sekitar satu jam setengah. Orang-orang dapat tidur sekitar jam 10 dan kemudian bangun jam 3:45 pagi pada jam 4 pagi, retret mulai bermeditasi.

Steven Batchelor

MZC: Apakah Anda akrab dengan Steven Batchelor? Dia menulis tentang "agnostisisme dalam," – dalam bukan dalam arti tidak peduli tetapi penuh gairah menyadari bahwa seseorang tidak tahu tentang pertanyaan metafisik. Anda dapat meng-google pembicaraannya di New York tahun 1996, "American Buddhism Today," yang merayakan ulang tahun ke-30 Rochester Zen Center. Batchelor mengutip Cola Malunkya Sutta (ke-63 dalam Majjhima Nikaya dari Kanon Pali): "Jika ada yang harus mengatakan, & # 39; Saya tidak akan memimpin kehidupan mulia di bawah Sang Buddha sampai Buddha menyatakan kepada saya apakah dunia itu abadi atau tidak kekal, terbatas atau tidak terbatas; apakah jiwa sama atau berbeda dari tubuh; apakah yang dibangkitkan atau yang bertahan tidak ada setelah kematian, & # 39; itu masih tetap tidak dideklarasikan oleh Sang Buddha … " Sang Buddha tidak begitu tertarik pada pertanyaan-pertanyaan keagamaan seperti itu, karena itu tidak mungkin untuk sampai pada jawaban yang pasti, misalnya, apa yang terjadi setelah kita mati. Seperti yang Batchelor katakan: "Kami menemukan misteri yang sangat besar." Sekeras apa pun yang kita coba atau harapkan, dunia yang kita kenal tidak dapat terkandung dalam konsep kita tentang hal itu.

Pergelangan tangan Batchelor dalam bukunya, Buddhisme Tanpa Keyakinan dan Confessions of a Buddhist Atheist, yang dia pikir dogma telah menjadi masalah dalam Buddhisme. "Gagasan dan doktrin yang telah berevolusi selama berabad-abad sejak jaman Sang Buddha datang untuk ditumpangkan pada Dharma seperti yang kita temukan dalam sumber-sumber yang paling awal diketahui, misalnya, dalam Kanon Pali. Kehidupan telah dipaksakan pada sejarah. potongan-potongan hidupnya, yang juga ditemukan berserakan di Canon. Apa yang telah saya lakukan adalah mencoba menghapus mitos-mitos tentang Siddhartha Gautama untuk mencoba tiba pada sebuah lukisan Sang Buddha yang lebih historis, Sang Buddha adalah manusia menjadi. Saya juga mencoba untuk menghapus beberapa dogma. "

Dia melewati Kanon Pali dan memisahkan apa yang baru bagi Sang Buddha dan apa yang juga dipegang dalam filsafat India sebelum Sang Buddha. Dia kemudian dapat menentukan apa yang unik untuk agama Buddha. Jadi dia menggandakan kelahiran kembali dan alam kehidupan yang berbeda. Dia menunjukkan sebagai seorang Buddhis yang khas: kemunculan bergantungan; praktik kesadaran penuh perhatian, yang berfokus pada totalitas dari apa yang terjadi dalam pengalaman momen ke momen kita; Empat Kebenaran Mulia & Jalan Delapan Kali Lipat; prinsip kemandirian, tidak bergantung pada beberapa figur otoritas.

BN: Ya, bagus. Tetapi dia mengatakan bahwa gagasan kelahiran kembali adalah asing bagi agama Buddha, bahwa kelahiran kembali tidak ada dalam teks-teks awal?

MZC: Yah, kelahiran kembali itu sebelumnya dalam tulisan-tulisan awal India dan itu tidak unik atau bahkan esensial bagi agama Buddha.

BN: Tetapi di Tipitaka, Anda memiliki begitu banyak referensi dari Sang Buddha sendiri yang merujuk pada kelahiran kembali. Bahkan dalam Dhammapada kita memiliki dua versi ini yang Sang Buddha umumkan setelah dia menjadi tercerahkan yang mengacu pada kelahiran kembali dan akhir kelahiran kembali. Dan tidak "kemunculan bergantungan" – yang diterima Batchelor – termasuk gagasan kelahiran kembali?

MZC: Batchelor secara khusus berbicara tentang kelahiran kembali dalam filsafat India di mana ada kelahiran kembali jiwa individu atau atma, yang berlangsung dari kehidupan ke kehidupan. Batchelor mengatakan bahwa Sang Buddha tidak tertarik pada apakah ini benar atau tidak, apakah bahkan ada jiwa, jika "pikiran berbeda dari tubuh." Dan lebih jauh lagi, kita tidak bisa mengetahui jawaban untuk pertanyaan seperti itu.

BN: Ya, Sang Buddha mengkritik gagasan tentang atma sebagai diri permanen. Tidak ada jiwa undering atau esensial, yang terlahir kembali. Apa artinya bukan diri atau tanpa-diri? Dalam Theravada, dalam pengajaran tanpa-diri dan karma, tidak ada penyimpanan tindakan masa lalu Anda dalam suatu entitas, tetapi ada persyaratan. Ada kesinambungan yang disebabkan, termasuk efek dari intensionalitas Anda sendiri. Apa yang akan Anda miliki akibatnya, buah (vipaka adalah istilah Pali). Jadi tindakan Anda dapat mengarah pada kelahiran kembali dalam pengertian ini.

Juga saya pikir Batchelor harus jelas tentang kriterianya tentang apa yang harus dipertahankan dan apa yang harus diambil dari Tipitaka. Hanya karena gagasan kelahiran kembali adalah sebelum zaman Sang Buddha tidak berarti bahwa Sang Buddha tidak menerima suatu bentuk kelahiran kembali. Ya, Sang Buddha mengajarkan kelahiran kembali dengan cara yang benar-benar berbeda. Dalam khotbah pertama Buddha ia mengatakan bahwa mengenai Empat Kebenaran Mulia bahwa ia menyadari hal-hal sebelum tidak dikenalnya. Itu berarti dia tahu dari pengalamannya sendiri; tidak ada yang mengajarkan Sang Buddha. Dia tidak mengambil pengajaran dari orang lain. Salah satu wawasannya adalah bahwa ada kelahiran kembali dalam arti bahwa ada kesinambungan pikiran.

Saya tidak suka kata "kelahiran kembali." Saya lebih suka menggunakan kata "relinking." Di Abidhamma, kita belajar bahwa apa yang ada adalah kondisi. Pikiran adalah kenyataan. Karena pikiran berada dalam materi, ia tidak bergerak dari satu tempat ke tempat lain. Mungkin ini sulit. Materi adalah sesuatu yang bergerak, ruang pekerjaan. Salah satu ciri pikiran adalah bahwa ia tidak bergerak. Apa yang membuat pikiran timbul adalah keberadaan kondisi, hukum kondisionalitas. Karena itulah istilah "menalar kembali" lebih tepat untuk memahami bahwa ketika kita mati, kita "dilahirkan kembali". Bukan itu beberapa pikiran dilahirkan kembali di yang lain. Pikiran yang lain muncul dan berhubungan dengan pikiran sebelumnya menurut kondisi tertentu.

Ya, saya tertarik untuk membaca lebih banyak Batchelor. Terima kasih. Tetapi saya harus mengatakan bahwa untuk menjadi seorang Buddhis Anda harus mempercayai sesuatu. Misalnya, kita mengikuti sila. Mengapa? Ada alasan yang masuk akal bahwa kita memutuskan untuk mengikuti mereka tetapi, ketika kita melanjutkan praktik kita, ada juga unsur kepercayaan.

MZC: Ada kombinasi dari apa yang seseorang alami dan mulai mengerti dan keyakinan mungkin dalam arti keyakinan bahwa ada efisiensi untuk praktik ajaran. Tetapi sekali lagi itu didasarkan pada pengalamannya sendiri, bukan diambil, seperti yang dikatakan Batchelor dan para guru Buddha, karena beberapa otoritas mengatakan demikian.

BN: Itu yang saya maksud. Ada pengalaman dan kepercayaan diri. Tanpa keyakinan itu, kita tidak akan bisa melewati keraguan yang tak terelakkan.

Achaan Chah

MZC: Achaan Chah berbicara tentang pembebasan tergantung pada pengakuan dari keterpisahan radikal kesadaran, "orang yang tahu dan lima skanda" (bentuk, perasaan, persepsi, kemauan, kesadaran). Saya mempertanyakan ini. Bagaimana kita dapat memisahkan orang yang tahu dan apa yang diketahui? Meditator, menurut Achan Cha, memisahkan kesadaran dari objek dan dapat fokus pada kesadaran.

BN: Kata Buddha dapat berarti mengetahui, mengetahui sesuatu. Kelima skanda mungkin merupakan objek meditasi (dan kita dapat melihat karakteristik mereka yang tidak kekal dan tergantung) dan ada kesadaran akan mereka. Namun kesadaran masih merupakan bagian dari karakteristik fenomena. Saya setuju. Saya tidak berpikir bahwa kesadaran dapat benar-benar terpisah dari karakteristik fenomena. Tentu saja, kesadaran itu fundamental dan penting untuk perhatian.

MZC: Anda telah mengutip Krishnamurti yang "sadar akan ketidaksengajaan." Benda-benda datang dan pergi, tetapi kesadaran itu tetap ada.

BN: Ya, tetapi kesadaran yang sadar akan objek itu memiliki kualitas yang sama dari objeknya. Itu juga tidak kekal dan tanpa diri, tunduk pada penderitaan. Beberapa orang mungkin menganggap bahwa kesadaran, kehadiran bercahaya, menjadi tanpa syarat, tetapi itu bukanlah ajaran Buddha, dan itu bukan pengalaman saya.

MZC: Seperti yang Anda ketahui, para guru Vedanta bahwa jika Anda masuk ke dalam kesadaran itu, kesadaran itu, Anda dapat secara spontan jatuh ke dalam Diri dan itu semua itu. Semua itu muncul sebagai modifikasi dari Kesadaran ini.

BN: Ya. Namun, dalam ajaran Buddha bahkan kesadaran yang mendalam ini bersifat kondisional. Tidak ada diri dalam bentuk apa pun. Saya tahu dalam Buddhisme Tibet ada perbedaan antara melihat karakteristik dari kondisi-objek dan karakteristik dari diri yang dalam.

MZC: Anda melihat thangas Tibet, yang menggambarkan semua alam dan kondisi yang muncul di dalam diri yang bersinar, yang tidak biasa. Kami mengalami pengalaman yang mencerahkan, bersinar dan luas untuk kesadaran yang mendalam

BN: Kesadaran yang cemerlang itu juga menderita, berubah dan tanpa diri. Itulah arti dari kekosongan. Mungkin lebih mudah untuk mengidentifikasi "diri sendiri" dengan kesadaran dibandingkan dengan objek. Kesadaran juga merupakan anatta, tidak ada diri.

Sang Buddha mengatakan bahwa "pikiran orisinal" bercahaya, bersinar, dan tidak terkontaminasi oleh penghapusan keegoisan, kebencian, dan ketidaktahuan yang rakus. Komentar-komentar di Pali Canon menunjukkan bahwa pikiran asli ini adalah kesadaran yang terus berlanjut. Itu adalah kesadaran yang kita miliki ketika kita tidur tanpa bermimpi. Kesadaran itu memiliki kualitas tidak ada kekotoran batin. Sang Buddha mengatakan pikiran orisinal bercahaya karena bebas dari kekotoran batin. Demikian juga dalam meditasi mendalam kita mungkin mengalami pikiran kita sebagai bercahaya, bebas dari kemarahan, kebencian dan sebagainya. Dalam hal ini, Anda dapat mengalami pikiran Anda sebagai murni dan bersinar; namun, kita tidak dapat melompat dari pengalaman ini untuk mengatakan bahwa pikiran adalah Wujud yang bercahaya diri abadi. Kita bahkan tidak dapat mengidentifikasi pengalaman ini dengan pencerahan.

Saya menyadari beberapa kontroversi tentang ini. Bahkan di Theravada, ada beberapa biksu yang mengatakan bahwa pikiran orisinal itu tidak berkondisi.

(Tertawa) Berharap untuk melihat Anda segera dan melanjutkan eksplorasi kami. Mari kita berjalan keluar bersama-sama.

[ad_2]

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *